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Getting Rid of the Straight Taste

arranca! Redaktion — Sat, 25 Dec 2010 14:10:05 +0000

In early 2010, a queer feminist work group formed within FelS. No retreat of queer and feminist approaches to niches, no uninspired lingering in academia, no professional perishing in gender mainstreaming. Instead, we are preparing ourselves for a vibrant, broad, anti-capitalist queer feminist movement.

Our experience shows us that gender relations tend to be considered as a transversal issue. However, in specific struggles they are too often neglected. This is why we see queer feminism as a political field with its own practices that we want to explore, rework and reinvent. So we are at our beginning, but we are not dealing with a tabula rasa.

This collage is an attempt to get to know queer feminism. We contacted queer and feminist collectives in different parts of the world in order to hear about their struggles and political practices, and to establish a network between them and us. We sent a questionnaire to collectives in Istanbul, St. Petersburg, Jakarta, Belgrade, Paris and Berlin. You can read the full answers here. There is also a short and a long version in German.

What are your roots? Which social struggles is your work based on?

Amargi: There is no struggle in my roots. There wasn’t any opposition or social struggle in my family and in my past. When I was 27, I joined a feminist organization for the first time, because I wanted to. I’m still a member of that organization today, I question patriarchy, and I try to build freedom for myself.

Les Panthères Roses: The Panthères Roses formed in 2002, when Le Pen reached the second round of the presidential elections. A new right-wing movement established itself, and they are still ruling – they are rigorous, they push security politics and populism onto the agenda, and they act very aggressively against individual freedoms and progressive achievements in society. At that moment, we saw the need for a collective that is located at the point of intersection between the LGBT1 movement and social movements. Even if we don’t claim roots (because that sounds biologistic and monocausal to our ears), we can say that we didn’t come out of nowhere. Our work can be inscribed into LGBT struggles, and we relate to radical lesbian politics (Monique Wittig), feminist materialism, anti-racism and anti-capitalism.

QueerBeograd: First and foremost, we are a radical queer group fighting for a community that is based on self-definition and inclusivity. We oppose the traditional heteronormative patriarchal norms, which cannot be questioned without addressing different forms of oppression and structures in society.

The members of QueerBeograd come from different (class/political/cultural) backgrounds, but we are all deeply rooted in a feminist, anti-authoritarian, anti-capitalist movement, and being queer is determining and influencing the way we work politically. Some of us are artists and cultural activists, some have been engaged in anti-fascist or anti-racist structures for a long time, and others are part of local LGBT and feminist associations.

On that basis, we connect our work to different struggles and collaborate with groups who address these topics, such as LGBT groups, feminist groups, no border groups, anti-racist, anti-fascist or anti-capitalist collectives.

Our work includes expressions of solidarity, collaborations for campaigns or specific projects, exchanging and mutually influencing our political views, and providing financial support.

FNO: I grew up in the USSR and was a teenager during the Perestroika period. I saw my parents struggle, lose their jobs, their identity, their friends and their position in society.

La Barbe: La Barbe’s approach is inspired by Wittig’s and Delphy’s texts, by movements such as the MLF [Mouvement de la libération des femmes, Women’s Lib], of course, also by lesbian collectives such as the Lesbian Avengers, political collectives such as the Billionaires for Bush, artist groups such as the Guerilla Girls, and primarily, by political groups. La Barbe’s founders come from the Act Up Paris collective. We link to a threefold heritage: feminist, lesbian and artist. We see ourselves as positioned in the center of the scene, where sometimes the ‚traditional’ feminists of the Collectif National pour les Droits des Femmes are opposed to groups of the queer movement. Plus: we like to claim that we symbolically have sprung from the womb of Eric Zemmour – homophobic, sexist, racist, and proud of it all.

bok o bok: We build our work on the struggle for the recognition of the inviolability of persons. The state should not be allowed to regulate private issues, and to tell people what to do and what not to do, as long as their actions do not violate other persons’ rights.

Lambda Istanbul: Lambda activists define themselves as feminists and anti-militarists. The LGBT movement and the feminist movement were very closely connected from the start. Concerning anti-militarism, Lambda is in close contact with the conscientious objection movement. We have a very active member who was a conscientious objector, and who is gay. He spent a year in prison and was tortured. Moreover, Lambda defines itself as a non-violent group, i.e. our practices are non-violent. For example, we support the Kurdish movement, but not the guerrilla. The Kurdish movement is the only movement that supports LGBT politics and positions, just as the Kurdish party is the only party in the parliament who does that.

f.a.q.: We build our work on some (non-essentialist) feminist, queer, anti-sexist, anti-racist, post-colonial, anti-capitalist struggles.

Institut Pelangi Perempuan: We are part of the queer feminist movement.

In what structural conditions are you working? And how did neoliberalism and the global crises affect these conditions?

La Barbe: What? I don’t get the question.

Institut Pelangi Perempuan: The context in which we are working is shaped by the rise of islamic fundamentalism in Indonesia, though there are big regional differences within the country. Queer and LGBT groups are not illegal, but they are also not officially legitimized by the government. Recently, there were open aggressions against different LGBT minorities, for example during a conference that we organized in spring 2010. This had a huge impact on the work done by the organization, and also on LGBT people, who don’t feel safe anymore. In 2008, the Indonesian government enacted an anti-pornography law which stipulates, among other things, that any publication about homosexuality is illegal, because they consider homosexuality to be a bestiality, a form of sexual deviance. Moreover, there are official local regulations in some Indonesian provinces which are discriminatory against LGBT people. For example in Palembang, South Sumatra, prostitution is illegal, and the law says that LGBT people are prostitutes; so they are criminalized. At the same time, it is important for us to be involved in anti-islamophobic actions, and we support campaigns against islamophobia, since we believe that it isn’t “the” Islam which is responsible for the increasing aggression against queer people.

Amargi: Neoliberalism has a negative impact on us. It leads to an inflation of concepts. The global crisis and neoliberalism lead to a situation where we don’t make our projects a reality, where our progress is very slow, and where a lot less people have to do a lot more work. This makes us more and more tired.

Les Panthères Roses: The Panthères Roses are a registered association, which means that we can announce demonstrations. We try to function as horizontally as possible. We don’t have a president or a board, but instead we take decisions as a collective in our weekly public meetings. We are independent and don’t receive any financial aids. We get the money that we need by selling stickers or t-shirts, or by organizing solidarity fundraising events.

Concerning the effects of neoliberalism, many of us have to work more and more, and are earning less and less. The rents are totally overpriced. It is hard to find the time and the motivation for political activism. Our context is a French neoliberalism that is steered by a rather right-wing government who force their political agenda on us. In Paris, there’s only a few of us who are organized, and there are very few autonomous spaces. Homophobia, lesbophobia and transphobia are strong here. Currently, the catholics are particularly aggressive.

QueerBeograd: The group was founded in 2005, that is, in a period when Serbia still hadn’t economically recovered from the consequences of what happened in the 1990’s. The majority of the Serbian population lives in precarious economic circumstances. That is also the case with most of our members. This is a very decisive fact, because it determines who can actually afford to be politically active. We are continuously debating this. From our feminist perspective, we try to create conditions where persons are paid for their work. We also try to prevent exclusion based on economic reasons, which is why we give financial support to the participants of our festival (traveling expenses, accommodation).

A huge part of the work that LGBT and feminist groups in Serbia are doing is funded by international donors. It’s very important to have a financial support structure. Otherwise, a huge amount of important political work would be impossible in the Balkan region.

The crisis aggravated the already precarious social situation of the country.

In our own practice, we apply for funds only from sources that we deem to be ethical – we check where such funds come from, and we are equally grateful for any support by queer grassroots solidarity fundraising. All of our members have been working as volunteers for years, which affects our everyday life and adds to our precarious working and living situation. We try to switch to a more sustainable form of action – for personal reasons, but also in order to maintain our political activity in the long run.

Having said this, our very independent form of political practice means that we are pretty free to build our own activity and politics agenda, and that we have the liberty to refuse the influence of funding organisations so that we can maintain an autonomous perspective.

bok o bok: We live in a society that is strongly dependent on our government’s despotism. The government’s administrative decisions are unpredictable and intransparent. It’s often useless to try to inform police and other state employees about the film festival via negotiations and discussions, and to create an open debate. For instance, the Archangelsk municipal authorities assured us that the festival is OK, and that the government wouldn’t act against it. 30 minutes later, some festival venues cancelled – because police officers had come to the clubs and threatened to impose administrative sanctions. The media are controlled and censored, especially television. The social majority is passive, intimidated and focused on consumption, and doesn’t believe that change for the better is possible here. They aren’t informed about the real situation and the violation of human rights in this country. The increasing attempts of the orthodox church to gain influence are another reason why it’s hard for us to do our work.

Lambda Istanbul: I think a lot of things are linked to the economic situation within a country. Everyone has to keep their business going on. One example in Turkey is the army. Turkey is the biggest buyer of guns made in Germany. This is the reason why the war in Turkey between the Turkish army and the Kurdish minorities has to go on. And this is what we have to see: It’s the system that is violent. And under the conditions of neoliberalism, this is not changing for the better at all.

f.a.q.: We work in the following structural conditions: capitalism, racism, sexism, gender relations and heteronormativity, homophobia, transphobia, nation state setting and nationalism, postcolonialism, post-fascist Germany, anti-semitism, ableism and other power structures that we consider to be very entangled with each other. We continuously have to organize financial means to keep the infoshop alive. As individuals, we are in the privileged position to actually be able to do self-organized politics; however, this position is constantly threatened, because of the necessity to sell our own labor.

FNO: The answer to that question would absorb the entire article.

How do you use “We” when you speak? For whom are you speaking?

Institut Pelangi Perempuan: “We” are young queer and lesbian feminist women.

Amargi: For me, the word “we” stands for all oppressed persons. I don’t only consider women to be a subject of feminism. “We” is all the oppressed, the discriminated, the victims of violence. “We” represents those who are against the ruling powers. Identities are transformable, we have multiplex identities. Some of these identities can also represent power, and at the same time we can be oppressed with one of our other identities. Feminism, and different feminisms, can be very enriching in many respects.

Lambda Istanbul: Identity politics are a complex field. I am against any victimization of identity. For example, people from countries in the so-called West often ask us how it is to be gay in a muslim country. I ask back: “Well, how is it to be gay in a catholic country?” Attempts to victimize our identity and to stabilize the hierarchy between ‘western’ and muslim countries are colonial. But sometimes, identity can be very important, especially when somebody tells you that your identity doesn’t exist at all, or that it is sick. Of course then I will speak up and say, “I am trans”, and I stand by my identity. At the same time, we say, “We are Kurdish”, “We are Armenian”. Many Kurdish LGBTs give up their LGBT identity because they fight for their Kurdish identity. The domestic violence that many Kurdish women experience within their families is another example. They don’t talk about it – in light of the violence by the Turkish state that they experience, they don’t see domestic violence as violence. For them, it’s more important to fight for Kurdish independence and for their rights as Kurdish persons. This is why it can be important to make identities visible and to defend them, if they aren’t taken into account or ignored. But at the same time, it’s very important to not exclude other identities.

QueerBeograd: There’s a queer theorist in Sidney called Linnell Secomb, who says about queer: “Queer is not an identity category, it’s a process of the continuous disruption of any notion of there being a norm.” In this sense, our „we“ includes not only LGBTIQ1, but people who question structures of society, the categorization and the discrimination against people based on the hierarchy of categories.

bok o bok: The LGBT community, representants of the Russian civil society and citizens.

f.a.q.: We use “we” only when we speak about the infoshop’s organizing committee. We think it’s problematic to construct a categorial “we”, because this means that some people will be included into a collective “we” without being asked if they want to (“we the women”, for example), while others will be excluded. We reject the concept of paternalistically speaking for others, but of course, our claims point to the transformation of the overall conditions in this society (and other societies). In doing this, we try to be undogmatic and self-reflexive.

Les Panthères Roses: We are a non-mixed lesbian, trans and gay collective, and we don’t want to “speak in the name of x”. Our identities as lesbians, trans* and gays are one of our starting points, but not the only one. We don’t feel it’s our vocation to represent all LGBTs. We don’t agree with a part of the LGBT community and of feminist collectives in France, and in these contexts, our positions are minoritarian. We oppose the instrumentalization of feminism for racist aims. This became obvious in the debates around the law concerning the burka and the headscarf, in the discussion regarding the French army’s intervention in order to “liberate” Afghan women, and in the general stigmatization of the poor project suburbs and the migrants who live there, and who are said to be primarily responsible for sexism and homophobia in France. Another point where we are different from other collectives is our position regarding the struggles of sex workers. Some mainstream feminists claim abolitionist positions, which leads to the exclusion of feminist sex workers from demonstrations. Moreover, the essentialist feminists don’t acknowledge trans* persons’ claims.

FNO: Sometimes, “we” refers to my friends and me, sometimes to all those who are fighting on our side of the barricades.

La Barbe: We speak for the women – “the women” as a category that was produced through the oppression by men, as a category that will live on as long as its oppression, which is why we aspire for it to disappear. Until then, we’ll speak for women – with beards. “We” are those women who are willing to fight for the “people of the women” and to make fun of women’s situation at the same time, just like we make fun of the attributes of – male – power.

Where do you want to push the boundaries of the political? Which struggles do you want to make visible?

FNO: I am intrigued by debates on identity politics.

Les Panthères Roses: To abolish heterosexual taste? This year we participated in our own way in the debate on national identity. We puked in front of Eric Besson, Minister of 'Immigration, Integration, National Identity and Mutually-Supportive Development.' We disrupted events with Christine Botin (a catholic homophobe who has been ranting and raving for years) and demanded that she shut up and quit speaking on our behalf. We participated in Existrans, a demonstration by trans people and their supporters. We marched on March 8, May 1, December 1 (World AIDS Day), and at Sans-Papiers demonstrations. Usually we participate as part of the pink block, thus gaining visibility as trans, lesbian, and gay in social movements predominantly concerned with social cuts (retirement pay, health care, education, etc). We want to bring pleasure to these demonstrations, where there is usually way too much heterosexism.

Amargi: I'm not sure I understand the question. For me, politics comprises the private and the public, the local and the global domain, that is: everything. Thus, politics, as I see it, has no limits. I engage in a collective struggle in several areas: I support and unite with those who fight against capitalism, sexism, violence, war, and heterosexism.

bok o bok: Sexuality is political in a society that distinguishes correct and legit sexuality from wrong, criminal or perverse sexuality. As long as homosexuality and bisexuality are not 'normal' and not protected by the state, sexuality and gender identity are political and will remain part of the struggle for equal rights.

Institut Pelangi Perempuan: Our work builds on queer feminist ideas and aims at the empowerment of young lesbian women. The first step was to create a safe space for young lesbians in Jakarta. Due to the existing norms, culture, and religion, lesbians in general are stigmatized as sinners. Such conditions hinder them from coming out and sharing their problems, feelings, and concerns. Our initiative started with a mailing list, which gave young lesbians access to important information on reproductive rights, psychological support, and their political and social rights.

The work of the institute starts from the assumption that young lesbians can and should be actively involved in the struggle for the rights of sexual minorities. We think that young people are the people of the future and because of that it is very important to empower them for the future of activism. The Institute's approach is EduFunTainment (education, fun and entertainment): We organize sport events, such as boxing and dancing clubs. Members of the Institute Pelangi Perempuan frequently have not been politically active before. Therefore, a language aimed at young people is used since we think it is important to present politics as cool in order to introduce young people to it.

A special activity is the lez skul on the weekends, where young lesbian women learn about gender, feminism, and LGBT issues. For this, we collaborate with the Gender and Sexuality Department of the University of Indonesia, with some feminist activists, and different transgender groups in Jakarta.

La Barbe: Our main aim is to denounce the dominance of men over women in all aspects of society.

Our second aim is to claim some of the political, artistic, media, and economic power – in the name of some absurd principle of justice, and because power will simply go on doing what it does until you grab hold of it.

Our third aim is to question gender categories, which are always repressive. Some facial hair and – Oops! – you're in command? If that is so, we want to grow beards and join the club.

Our fourth aim is to laugh about all this, about the categories, the prominent men, and about their world. We want to make visible 'man' as a category, with all the clubs and privileges that entails.

We fight for women, but women are not our concern. We aim our feminist gaze at men, at their privileges, their love of co-optation, their reclusiveness, their perpetual self-appraisal, their contempt for the rest of the world, and at their power, which must be wrested from them. If as a result of this fight people realize that men – white, rich, healthy men – rule the world, and if this realization in turn unhinges the categories, that would be fantastic.

f.a.q.: Everything is political!!!!

QueerBeograd: Globally we can see that women, the poor, but also queers are usually affected most by political conflicts and crises (environmental, resources, education, etc). The struggles by minorities, by the unheard and unwanted are always struggles for solidarity and an inclusive society. We are part of these struggles and support them.

Lambda Istanbul: We have a comprehensive view of human rights. We try to respect all human rights without hierachizing them. However, what often happens in activist work – and I really find this disturbing – is that people come up with a list and define themselves as antiracist, antisexist, anticapitalist, anti-this and anti-that, without having the faintest clue as to what all this stands for. It's like a dresscode to them. We rather try and put all these issues on our agenda, in our everyday political work.

Which networks do you work with?

bok o bok: We work with local and international LGBT networks, human rights networks, and film festival networks.

La Barbe: Feminist, queer, and political networks, as well as those created all around us through our various repeated attacks. These days we no longer need to fish around for our targets – women approach us and request our interventions in their spaces.

Amargi: We are in contact with organized and autonomous feminists, organized LGBTT1 groups, autonomous lesbian groups, anti-militarists, pro-feminist men, queer groups, the Kurdish women's movement, environmental groups, human rights groups, conscientious objectors, and similar networks.

f.a.q.: For us, our info shop is a networking space. We are mainly connected with queer, feminist, and anti-sexist individuals, initiatives, information centers, and alliances. Additionally, we work with non-commercial collectives.

Institut Pelangi Perempuan: Locally, we work with various feminist groups. We are also part of the Indonesian young feminist network and the Indonesian LGBT forum. These organizations are in close contact with different human rights groups and feminist groups in other Muslim countries. IPP is also part of IGLYO (International LGBTIQ youth organization) and ILGA (International LGBTIQ Association), and the Executive Director of Institut Pelangi Perempuan is one of the board members of ILGA Asia.

FNO: Chto Delat, Street University, Blue Spot Amsterdam.

Les Panthères Roses: Feminists, social movements, the radical left, the anarchist movement, the UEEH (the Euro-Mediterranean Summer University of Homosexualities, taking place in Marseille each year), we don't like working alone! We regularly participate in networks and collectives. Right now, we are part of Égalité des Droits , a network dedicated to legal equality for lesbians, trans and gay people. In France, approximately 40 groups are part of Égalité des Droits.

Lambda Istanbul: We have close ties to other social movements. Lambda volunteers are usually engaged in further political work: in anarchist groups, in women's collectives, in the environmental movement… Our cultural center is used by other groups for meetings.

Queer Beograd: We work with different feminist, LGBT, anti-fascist, no-border, antiracist and artist networks, both regionally and internationally. In general we consider alliances and co-operations as crucial to emancipative work. In order not to stay in a box, we try to keep an open mind for different groups and issues.

What will have changed in ten years concerning gender norms and hierarchies? What do you hope for?

Amargi: I hope that 10 years from now my country will be less violent and that it will have come closer to achieving peace. I hope that femicide and hate crimes will be reduced, and that women and LGBTT people will have equal rights. I hope I will live in a society that does not constantly remind me that I am woman-lesbian-trans-kurdish-disabled-etc.

La Barbe: The label 'feminist' will be a sign of pride once again. It will be cool to have hairy legs, to be a 'frustrated lesbian' and burn bras. Everyday sexism will decline and make room for lesbians, gays, and all BTIs1. Women will be confident and pursue their aims with determination while society respects them. Men will question their privileges, and sex characteristics will lose their hallowed status. Movements will spring from everywhere, protesting legal and factual inequalities as well as the gender categories that perpetuate them. Institutions and social and professional structures will change drastically and open up new possibilities for women, trans people, people of color, and for everyone who does not fit the norm, new modes of being and interacting.

Lambda Istanbul: I think, we won’t be able to stop homophobia within the next ten or fifteen years. But what’s really important is to find allies and to support each other.

f.a.q.: Make love – make riots!

QueerBeograd: That's a difficult question. Building communities and networks is a long-term project and sometimes painfully slow. Shifting gender norms and hierachies – changing the heterosexual matrix – takes even longer.

But looking at changes in the Serbian discourse on queer people and their rights since we started the group five years ago, we can see how much impact grassroots work has. It's empowering to see that groups or communities are very powerful when they stick to their radical politics and direct action (in all their diversity).

If in 10 years queer kids in the Balkans can come out unafraid and without being considered sick by the majority of society, that is something to fight and hope for.

This year, despite fascist threats, the first Belgrade Pride since 2001 took place. Hopefully in 2020 we will celebrate its 10th anniversary.

bok o bok: We hope that homophobia and transphobia will decline or even vanish – in Russian and globally; that women will have equal rights; that people will be able to live their identities and still be accepted; that the value of human life will be respected in Russia and elsewhere; that there will be less violence and more dialogue; that the state will serve the people and not the other way around.

FNO: I hope that women will be more like sisters to each other. I hope that they stop killing gay and lesbian people in my country. I hope that queers, migrants, women, disabled people, and the unemployed will come together and create a revolution against neoliberal, postindustrial, postfordist capitalism. Stop artificial alienation from each other!

Institut Pelangi Perempuan: It is hard to say what will have changed in ten years, because the situation in Indonesia constantly changes, and very rapidly so. Much depends on what government Indonesia will have then. First of all, we hope and fight for better protection for LGBT people. We hope for a government that clearly commits to the protection of queer and LGBT minorities. Our goal is to fight for a heterogeneous and pluralist country, which condemns all forms of discrimination against LGBT and other minorities.

Les Panthères Roses: We would love to be able to say that by 2020 gender and male dominance have been abolished, but… la panthère never dreams, she attacks!

1. L = lesbian, G = gay, B = bisexual, T = transgender / transsexual, I = intersexual, Q = queer

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Den heterosexuellen Geschmack abschaffen? (Langversion)

arranca! Redaktion — Sat, 25 Dec 2010 14:06:59 +0000

Anfang 2010 hat sich bei FelS die AG Queerfeminismus gegründet. Statt eines Rückzugs queerer und feministischer Ansätze in Nischen, anstelle des braven Verharrens in akademischen Zirkeln oder des professionalisierten Verendens im Gender Mainstreaming nehmen wir Anlauf für eine lebendige, breite, antikapitalistische queerfeministische Bewegung.

Wir haben die Erfahrung gemacht, dass Geschlechterverhältnisse zwar häufig als 'Querschnittsthema' mitgedacht werden sollten, in der konkreten Auseinandersetzung jedoch allzu oft hinten runter fallen. Deshalb begreifen wir Queerfeminismus als ein Politikfeld mit eigenen Praxen – und diese wollen wir kennenlernen, weiterentwickeln, neu erfinden. Wir stehen damit ganz am Anfang, aber nicht im luftleeren Raum.

Diese Collage ist der Versuch, uns diesen Raum zu erschließen: Mit queeren und feministischen Gruppen aus verschiedenen Teilen der Welt in Kontakt zu treten, um etwas über ihre Kämpfe und politischen Praktiken zu erfahren und diese mit unseren eigenen Kämpfen sowie untereinander zu vernetzen. Dazu haben wir einen Fragebogen an Gruppen in Istanbul, St. Petersburg, Jakarta, Belgrad, Paris und Berlin verschickt. Die Antworten könnt ihr hier in voller Länge lesen! Die gekürzte Druck-Version sowie eine englische Übersetzung sind ebenfalls online zugänglich.

Was sind eure Wurzeln? An welche sozialen Kämpfe knüpft ihr an?

Amargi: In meinen Wurzeln gibt es keinen Kampf. In meiner Familie und in meiner Vergangenheit gab es weder eine Opposition noch einen sozialen Kampf. Mit 27 bin ich zum ersten Mal aus eigenem Willen einer feministischen Organisation beigetreten. Ich befinde mich heute immer noch in derselben Organisation, hinterfrage das Patriarchat und versuche, mir meine Freiheit aufzubauen.

Les Panthères Roses: Die Panthères Roses sind 2002 gegründet worden. Le Pen ist damals in die zweite Runde der Präsidentschaftswahlen gelangt. Eine neue Rechte tauchte auf, die uns bis heute regiert – hart, mit Sicherheitspolitik und Populismus auf dem Programm und sehr offensiv gegen persönliche Freiheiten und soziale Errungenschaften agierend. Zu diesem Zeitpunkt sahen wir die Notwendigkeit, eine Gruppe zu gründen, die sich an der Schnittstelle von LGBT1-Bewegung und sozialen Bewegungen befindet. Auch wenn wir keine Wurzeln einfordern (Wurzeln hören sich ein bisschen zu biologistisch und monokausal an): Wir kommen nicht von nirgendwo her, unsere Aktionen schreiben sich in die Kämpfe von LGBT ein, wir beziehen uns auf radikalen Lesbianismus (Monique Wittig), feministischen Materialismus, Antirassismus und Antikapitalismus.

QueerBeograd: In erster Linie sind wir eine radikale Queer-Gruppe, die für ein Zusammenleben auf Grundlage von Selbstdefinition und Einschluss kämpft. Wir richten uns gegen die traditionellen heteronormativen und patriarchalen Normen, was voraussetzt, dass auch andere Unterdrückungsformen und Strukturen der Gesellschaft thematisiert werden.

Die Mitglieder von QueerBeograd haben unterschiedliche (politische/kulturelle/Klassen-) Hintergründe, aber wir sind alle tief in der feministischen antiautoritären antikapitalistischen Bewegung verwurzelt; dass wir queer sind, bestimmt/beeinflusst die Weise, wie wir Politik machen. Einige von uns sind Künstler_innen oder kulturell tätig, einige sind seit langem in antifaschistischen oder antirassistischen Strukturen aktiv und andere sind in lokalen feministischen und LBGT-Gruppen organisiert.

Dadurch sind wir mit verschiedenen anderen Kämpfen verbunden und arbeiten mit LGBT-Gruppen, feministischen Gruppen, No-Border-Gruppen, antirassistischen, antifaschistischen und antikapitalistischen Gruppen zusammen.

Unsere Zusammenarbeit reicht vom Solidarisieren über gemeinsame Kampagnen oder Projekte bis zum Austausch über unsere politischen Ansichten und finanzielle Unterstützung.

FNO: Ich bin in der UdSSR aufgewachsen und habe meine Jugend während der Zeit der Perestroika verbracht. Ich habe erlebt, wie meine Eltern kämpfen mussten, ihre Jobs, Identität, Freunde und gesellschaftliche Stellung verloren.

La Barbe: La Barbe hat sich für ihren Ansatz inspirieren lassen durch die Texte von Delphy und Wittig, durch Bewegungen wie das MLF (Mouvement de libération des femmes, 'Befreiungsbewegung der Frauen'), natürlich durch lesbische Gruppen wie die Lesbian Avengers, politische wie die Billionaires for Bush, künstlerische wie die Guerilla Girls und vor allem aktivistische - die Gründerinnen stammen aus der Gruppe Act Up Paris. Wir berufen uns auf ein dreifaches Erbe: feministisch, lesbisch und künstlerisch. Wir verorten uns in der Mitte des Schießplatzes, auf dem sich mitunter die 'klassischen' Feministinnen des Collectif National pour les Droits des Femmes und Gruppen aus der Queer-Bewegung gegenüber stehen. Im Übrigen legen wir Wert darauf, dass wir symbolisch dem Schoß von Eric Zemmour – homophob, sexistisch, rassistisch und stolz darauf – entsprungen sind.

bok o bok: Wir knüpfen an den Kampf für die Anerkennung der Unantastbarkeit des Menschen an: Der Staat darf nicht das Private reglementieren, dem Menschen diktieren, was er machen darf und soll und was nicht, solange sein Handeln die Rechte der anderen nicht verletzt.

Lambda Istanbul: Bei Lambda definieren wir uns als Feminist_innen und Antimilitarist_innen. Die LGBT-Bewegung und die feministische Bewegung hatten von Anfang an sehr enge Verbindungen. Im Sinne des Antimilitarismus ist Lambda in engem Kontakt mit dem Conscientious Objection Movement (Bewegung von Kriegsdienstverweigerern): Wir haben selbst ein sehr aktives Mitglied, das Kriegsdienstverweigerer war und schwul ist. Er war ein Jahr im Knast und wurde gefoltert. Außerdem definiert sich Lambda als gewaltlose Gruppe, das bedeutet Gewaltlosigkeit in der Praxis. Wir unterstützen zum Beispiel die kurdische Bewegung, aber nicht die Guerilla. Die kurdische Bewegung ist die einzige – wie auch die kurdische Partei im Parlament die einzige Partei ist –, die die Politik und Positionen der LGBT unterstützt.

f.a.q.: Wir knüpfen an einige (nicht-differenz-)feministische, queere, anti-sexistische, anti-rassistische, post-koloniale, anti-kapitalistische Kämpfe an.

Institut Pelangi Perempuan: Wir sind Teil der queer-feministischen Bewegung.

Unter welchen strukturellen Bedingungen arbeitet ihr? Und wie haben sich Neoliberalismus und die globalen Krisen auf diese ausgewirkt?

La Barbe: Häh? Verstehe die Frage nicht.

Institut Pelangi Perempuan: Die Bedingungen, unter denen wir arbeiten, sind aktuell von den aufstrebenden islamisch-fundamentalistischen Bewegungen in Indonesien geprägt, wobei es diesbezüglich starke regionale Unterschiede gibt. Seit einiger Zeit gibt es immer wieder offene Aggressionen und Angriffe auf LGBT-Gruppen, zum Beispiel auf einer Konferenz, die wir im März 2010 organisiert haben. Diese Vorfälle haben uns und unsere Arbeit sehr beeinflusst, weil wir uns nicht mehr sicher fühlen. Homosexualität gilt als sexuelle Störung und wird in vielen Regionen Indonesiens zunehmend kriminalisiert – und nicht nur von islamistischen Organisationen. Auch die indonesische Regierung erkennt queere Lebensformen und LGBT-Gruppen nicht offiziell an und diskriminiert sie in der Gesetzgebung. Im Jahr 2008 hat die indonesische Regierung ein Anti-Pornografie-Gesetz verabschiedet, das unter anderem die strafrechtliche Verfolgung jeglicher Veröffentlichungen zu queeren Themen und Homosexualität vorsieht.

Gleichzeitig ist es uns wichtig, uns gegen Islamfeindlichkeit zu engagieren und entsprechende Kampagnen zu unterstützen, weil wir meinen, dass nicht „der“ Islam für die zunehmende Aggression gegen queere Menschen verantwortlich ist.

Amargi: Der Neoliberalismus beeinflusst uns negativ, indem er die Begriffe inflationiert. Globale Krise und Neoliberalismus führen dazu, dass wir unsere Projekte nicht verwirklichen, dass wir sehr langsam vorankommen und dass wir mit sehr wenigen Menschen viel mehr Arbeit leisten müssten, so dass wir noch mehr ermüden.

Les Panthères Roses: Die Panthères Roses sind ein eingetragener Verein, dadurch können wir Demonstrationen anmelden. Wir versuchen, so horizontal wie möglich zu funktionieren, wir haben keine Vorsitzende oder keinen Vorstand, sondern entscheiden kollektiv in unseren öffentlichen wöchentlich stattfindenden Vollversammlungen. Wir sind unabhängig und erhalten keine Subventionen, wir beschaffen uns selbst die Kohle, die wir brauchen, indem wir Sticker oder T-Shirts verkaufen oder Soli-Events organisieren.

Was die Effekte des Neoliberalismus betrifft: Viele von uns müssen immer mehr arbeiten und verdienen immer weniger, die Mieten sind völlig überteuert, es ist schwierig, die Zeit und den Willen für politischen Aktivismus zu finden. Der Kontext ist ein französischer Neoliberalismus, der von einer ziemlich extremen Rechten geführt wird, die uns ihre politische Agenda vorschreibt. In Paris sind wir nicht viele, die organisiert sind, und es gibt sehr wenige selbstbestimmte Orte. Homophobie, Lesbophobie und Transphobie sind ausgeprägt (momentan sind die Katholiken besonders aggressiv).

QueerBeograd: Die Gruppe wurde 2005 gegründet, als sich Serbien infolge der 1990er Jahre immer noch in einer schwierigen ökonomischen Situation befand. Die Mehrheit der Bevölkerung lebt in prekären Verhältnissen, und das gilt auch für die meisten unserer Gruppenmitglieder. Das ist wichtig, weil von der finanziellen Situation abhängt, wer es sich überhaupt leisten kann, politisch aktiv zu sein. Das ist eine fortlaufende Diskussion. Von einem feministischen Standpunkt aus versuchen wir, Strukturen zu schaffen, in denen Arbeit bezahlt wird und Teilnehmer_innen unserer Festivals bei den Reisekosten und der Unterbringung unterstützt werden, weil sie sich die Teilnahme ohne finanzielle Unterstützung kaum leisten können.

Ein großer Teil der feministischen und LGBT-Gruppen in Serbien wird von internationalen Geldgebern finanziert. Ohne diese Unterstützung wäre ein großer Teil der politischen Arbeit auf dem Balkan nicht möglich. Die Krise hat die sowieso schon prekäre soziale Situation im Land noch verschärft.

Wir selbst beantragen Unterstützung nur bei Geldgebern, die wir als ethisch einschätzen. In gleichem Maße erhalten wir dankenswerte Unterstützung durch solidarische Graswurzel-Spendenaktionen. Unsere Mitglieder arbeiten seit Jahren ohne Bezahlung, was Auswirkungen auf unser alltägliches Leben mit der prekären Arbeits- und Wohnsituation hat. Wir bemühen uns, eine beständigere Praxis zu finden, aus persönlichen Gründen, aber auch, damit unsere Politik langfristig aufrecht erhalten werden kann.

Dennoch sind wir durch unsere ziemlich unabhängige Praxis in der Lage gewesen, unsere eigene Aktivität und Politik zu entwickeln, den Einfluss von Geldgebern abzuwehren und eine autonome Perspektive zu bewahren.

bok o bok: Wir leben in einer Gesellschaft, die stark von der Willkür unserer Regierung abhängig ist. Die administrativen Entscheidungen der Regierung sind unberechenbar und intransparent. So ist der Versuch oft müßig, Beamte in Verhandlungen und Gesprächen über das Filmfestival zu informieren und einen offenen Dialog zu schaffen. Zum Beispiel wurde uns in Archangelsk von der Stadtverwaltung versichert, dass das Festival ok sei und die Regierung nichts dagegen unternehmen werde. Eine halbe Stunde nach diesem Gespräch haben uns Spielorte abgesagt – weil Polizisten in die Clubs gekommen waren und ihnen mit administrativen Sanktionen gedroht haben. Die Medien werden kontrolliert und zensiert, besonders das Fernsehen. Es gibt eine passive, konsumierende eingeschüchterte Mehrheit in der Gesellschaft, die nicht an die Möglichkeit positiver Veränderungen glaubt und nicht über die reale Situation und die Missachtung der Menschenrechte im Land informiert ist. Auch die zunehmenden Versuche der orthodoxen Kirche, Einfluss zu nehmen, tragen dazu bei, dass es nicht einfach für uns ist, unsere Arbeit zu machen.

Lambda Istanbul: Vieles hängt mit der ökonomischen Situation eines Landes zusammen. Jedes Land muss die eigene Wirtschaft am Laufen halten. Ein Beispiel in der Türkei ist die Armee. Die Türkei ist der größte Abnehmer deutscher Waffen. Das ist ein Grund, weshalb der Krieg zwischen der türkischen Armee und der kurdischen Minderheit weitergehen muss. Wir müssen einsehen, dass es das System ist, das gewalttätig ist. Und unter dem Neoliberalismus ist es nicht gerade besser geworden.

f.a.q.: Wir arbeiten unter folgenden strukturellen Bedingungen: Kapitalismus, Rassismus, Sexismus, Geschlechterverhältnis und Heteronormativität, Homophobie, Transphobie, Nationalstaatlichkeit und Nationalismus, Post-Kolonialismus, post-faschistisches Deutschland, Antisemitismus, Ableism, und andere Machtstrukturen, die unserer Ansicht nach eng miteinander verwoben sind. Für die Erhaltung des Infoladens müssen wir ständig finanzielle Mittel auftreiben. Als Individuen sind wir zwar in der privilegierten Position, selbstorganisierte Politik machen zu können, diese Position ist allerdings ständig durch den Zwang, die eigene Arbeitskraft zu verkaufen, etc. bedroht.

FNO: Zur Beantwortung dieser Frage wäre ein ganzer Artikel nötig …

Wie benutzt ihr das ‚Wir‘, wenn ihr sprecht? Für wen sprecht ihr?

Institut Pelangi Perempuan: „Wir“ sind junge queere und lesbische feministische Frauen.

Amargi: Das Wort „Wir“ steht für mich für alle Unterdrückten. Ich sehe nicht nur die Frauen als ein Subjekt des Feminismus. „Wir“, das sind alle Unterdrückten, die Diskriminierten, die Gewaltopfer. Wer gegen die Macht ist, wird durch das „Wir“ symbolisiert … Identitäten sind veränderbar, wir haben multiplexe Identitäten. Einige von diesen Identitäten können auch die Macht symbolisieren und zugleich können wir mit einer anderen Identität aber auch unterdrückt werden. Feminismus und die verschiedenen Feminismen können in vieler Hinsicht eine Bereicherung darstellen.

Lambda Istanbul: Identitätspolitik ist ein komplexes Feld. Ich bin gegen jegliche Viktimisierung von Identität: Beispielsweise werden wir oft von Leuten aus so genannten westlichen Ländern gefragt, wie es ist, in einem muslimischen Land schwul zu sein. Ich frage dann zurück: „Hm, wie ist es denn, in einem katholischen Land schwul zu sein?“ Versuche, unsere Identität zu viktimisieren und die Hierarchie zwischen 'westlichen' und muslimischen Ländern zu stabilisieren, sind koloniale Verhaltensweisen. Aber manchmal kann Identität sehr wichtig sein, besonders wenn jemand dir erzählt, dass deine Identität gar nicht existiert oder krank ist. Da gehe ich natürlich hin und sage „ich bin trans“, und ich stehe zu dieser Identität. Gleichzeitig sagen wir „wir sind kurdisch“, „wir sind armenisch“. Viele kurdische LGBT-Menschen geben ihre LGBT-Identität auf, weil sie für ihre kurdische Identität kämpfen. Ein anderes Beispiel ist die häusliche Gewalt, die viele kurdische Frauen in ihren Familien erleben. Sie sprechen nicht darüber – sie betrachten sie nicht als Gewalt angesichts der Gewalt, die sie durch den türkischen Staat erfahren. Es ist für sie wichtiger, für die kurdische Unabhängigkeit zu kämpfen und für ihre Rechte als kurdische Menschen. Daher kann es, wenn Identitäten nicht gesehen oder ignoriert werden, wichtig sein, Identitäten sichtbar zu machen und zu verteidigen. Aber es ist sehr wichtig, gleichzeitig keine anderen Identitäten auszuschließen.

QueerBeograd: Es gibt eine queere Theoretiker_in in Sydney, Linnell Secomb, die 'queer' folgendermaßen definiert: „Queer ist keine Identitätskategorie, sondern das kontinuierliche Stören jeglicher Form von Normativität“. In diesem Sinne schließt unser 'Wir' nicht nur LGBTIQ1 ein, sondern alle Menschen, die die hegemonialen Strukturen unserer Gesellschaft sowie die auf Hierarchien basierende Kategorisierung und Diskriminierung von Menschen in Frage stellen.

bok o bok: Die LGBT-Community, Vertreter_innen der russischen Zivilgesellschaft und Bürger_innen.

f.a.q.: Wir benutzen das 'Wir' nur für uns als Orga-Gruppe des Infoladens. Ein kategoriales 'Wir' zu konstruieren finden wir problematisch, weil dadurch manche Menschen, ohne gefragt zu werden, in ein kollektives 'Wir' (wie beispielsweise 'Wir Frauen') eingeschlossen werden, andere wiederum daraus ausgeschlossen werden. Ein paternalistisches Sprechen für andere lehnen wir ab, jedoch zielen unsere Forderungen selbstverständlich auf die Veränderung gesamtgesellschaftlicher Zustände. Dabei versuchen wir, undogmatisch und reflektiert zu bleiben.

Les Panthères Roses: Wir sind eine nicht-gemischte Lesben-, Trans- und Schwulen-Gruppe, und wir wollen nicht „im Namen von … sprechen“. Wir gehen von unseren Identitäten als Lesben, Trans und Schwule aus, aber nicht nur. Wir fühlen uns nicht berufen, alle LGBT zu repräsentieren. Wir sind mit einem Teil der LGBT-Community und feministischen Gruppen in Frankreich uneins, und unsere Positionen sind in diesen Zusammenhängen Minderheitenpositionen. Wir wenden uns gegen eine Instrumentalisierung des Feminismus für rassistische Ziele. Das hat sich bei den Debatten um die Gesetze zum Kopftuch und zur Burka gezeigt, bei der Diskussion über die Intervention der französischen Armee zur „Befreiung“ der afghanischen Frauen und bei der generalisierenden Stigmatisierung der Vororte und der dort lebenden Migrant_innen als diejenigen, die in erster Linie für Sexismus und Homophobie in Frankreich verantwortlich seien. Ein anderer Punkt, der uns von anderen Gruppen unterscheidet, ist unsere Position zu den Kämpfen von Huren. Einige 'Mainstream'-Feminist_innen vertreten eine abolitionistische Position, die dazu führt, dass feministische Huren aus Demos ausgeschlossen werden. Die essentialistischen Feminist_innen erkennen außerdem die Forderungen von Trans nicht an.

FNO: Manchmal sind „wir“ meine Freund_innen und ich, manchmal alle, die auf unserer Seite der Barrikade kämpfen.

La Barbe: Wir sprechen für die Frauen. Die Frauen als eine Kategorie, die der Unterdrückung durch die Männer entsprungen ist, eine Kategorie, die so lange fortbestehen wird wie ihre Unterdrückung und deren Verschwinden wir also anstreben … bis dahin sprechen wir durchaus für die Frauen … mit Bart. 'Wir' sind jene Frauen, die bereit sind, für das 'Volk der Frauen' zu kämpfen und sich zugleich über die Lage der Frauen (la condition féminine) lustig zu machen, so wie über die Attribute der – männlichen – Macht.

Wo wollt ihr die Grenzen des Politischen verschieben? Welche Kämpfe wollt ihr sichtbar machen?

FNO: Ich finde die Debatten über Identitätspolitik spannend.

Les Panthères Roses: Den heterosexuellen Geschmack abschaffen? Dieses Jahr haben wir auf unsere Art an der Debatte zur „nationalen Identität“ teilgenommen, indem wir vor Eric Besson, Minister für „Immigration, Integration, nationale Identität und solidarische Entwicklung“, gekotzt haben. Wir haben eine Diskussionsveranstaltung mit Christine Botin (homophobe Katholikin, die seit Jahren wütet) gestört und sie aufgefordert zu schweigen und nicht mehr an unserer Stelle zu sprechen, wir waren bei Existrans dabei, der Demo der Trans und derer, die sie unterstützen. Wir waren zum 8. März auf der Straße, am 1. Mai und am 1. Dezember, dem Welt-Aids-Tag, und bei Sans-Papiers-Demos. Wir gehen oft als Pink Block, was uns als Trans, Lesben und Schwule innerhalb großer Demos der sozialen Bewegungen sichtbar macht, die momentan besonders aktiv gegen die Angriffe auf das Sozialsystem (Renten, Gesundheitssystem, Bildung etc.) sind. Wir wollen es uns auch gut gehen lassen bei diesen Demos, in denen es oft zu viel heterosexistisches Verhalten gibt.

Amargi: Ganz klar ist mir die Frage nicht. Politik beinhaltet für mich jedenfalls den privaten und den öffentlichen, den lokalen und den globalen Bereich, also alles. Daher hat die Politik, die ich mache, keine Grenzen. Ich führe einen kollektiven Kampf auf mehreren Plattformen: Ich solidarisiere und vereinige mich mit denjenigen, die gegen Kapitalismus, Sexismus, Gewalt, Krieg, Heterosexismus sind.

bok o bok: Die Sexualität wird politisch, wenn es in der Gesellschaft einerseits „richtige“ und „geschützte“ Sexualität gibt und andererseits „falsche“, „verbrecherische“, „perverse“ Sexualität. Solange Homo- und Bisexualität nicht „normal“ sind und vom Staat nicht geschützt werden, bleibt das Thema der Sexualität und der Gender-Identität politisch und ein Teil des Kampfes für gleiche Rechte und für den Schutz vor Diskriminierung.

Institut Pelangi Perempuan: Unsere Arbeit orientiert sich an queer-feministischen Ideen und hat das Empowerment junger lesbischer Frauen zum Ziel. Der erste Schritt unserer Politik bestand darin, einen sicheren Raum für junge lesbische Frauen in Jakarta zu gründen, denn nach den geltenden Normen und auf Grund von Kultur und Religion werden Lesben als Sünderinnen stigmatisiert. Diese Bedingungen hindern sie an ihrem Coming Out und daran, über ihre Gefühle und Probleme zu sprechen. Unsere Initiative startete mit einer Mailingliste, die jungen lesbischen Frauen Zugang zu wichtigen Informationen verschaffte, zum Beispiel über ihre sexuellen, sozialen und politischen Rechte sowie über psychologische Unterstützung.

Die grundlegende Annahme für unsere Arbeit lautet, dass junge Lesben aktiv in die Kämpfe um die Rechte sexueller Minderheiten involviert sein können und sollten. Und wir meinen, dass die jungen Leute die Menschen der Zukunft sind und es deshalb sehr wichtig ist, sie zu befähigen, politisch aktiv zu werden. Unser Ansatz ist EduFunTainment (Education, fun and entertainment): Wir organisieren Sport wie zum Beispiel Boxen, Tanzclubs und andere Veranstaltungen. Die Mitglieder des Instituts müssen vorher nicht politische aktiv gewesen sein, daher benutzen wir eine für Jugendliche zugängliche Sprache. Wir meinen, Politik muss cool sein, wenn junge Leute damit etwas anfangen können sollen.

Eine besondere Aktivität ist die lez skul an den Wochenenden. Dabei erfahren junge lesbische Frauen einiges über Feminismus und Gender- und LGBT-Themen. In diesem Zusammenhang arbeiten wir mit der Fakultät Gender und Sexualität der Universität von Indonesien, einigen feministischen Aktivistinnen und verschiedenen Transgender-Gruppen in Jakarta zusammen.

La Barbe: Unser Hauptziel lautet, ganz einfach die Herrschaft der Männer über die Frauen in allen Bereichen des Handelns anzuprangern.

Das zweite Ziel besteht darin, nebenbei einen Teil der politischen, künstlerischen, medialen, finanziellen etc. Macht einzufordern – im Namen eines albernen Gerechtigkeitsprinzip, und weil die Macht so lange klarkommt, wie man sie nicht ergreift.

Das dritte besteht darin, die Geschlechterkategorien und ihren grundlegend repressiven Charakter in Frage zu stellen. Ein paar Haare am Kinn und – hopp! – machst Du die anderen alle? Wenn das so aussieht, dann wollen wir uns gerne Bärte wachsen lassen und Teil des Clubs werden.

Das vierte Ziel besteht darin, über all dies zu lachen, über die Kategorien, über die mächtigen Männer und über die Welten, die sie unter sich erschaffen haben. Die Kategorie 'Mann' sichtbar zu machen mit ihren Clubs und ihrer Kultur des Prestiges etc.

Wir kämpfen für die Frauen, aber die Frauen und ihre Lage sind nicht unser Thema. Wir wollen den feministischen Blick auf die Männer lenken, auf ihre Privilegien, ihre Vorliebe für die Kooptation, ihr Unter-sich-Bleiben, ihre Fähigkeit sich selbst zu gratulieren, ihre Verachtung für den Rest der Welt und ihre Macht, die ihnen entrissen werden muss. Wenn die Menschen sich im Zuge dessen darüber klar werden, dass es Männer – weiße – reiche – gesunde – sind, die ihre Welt lenken, und daraus die Überwindung der entgegengesetzten Kategorien resultiert – um so besser.

f.a.q.: Everything is political!!!!

QueerBeograd: Überall auf der Welt sehen wir, dass meist die Armen, Frauen und ebenso queere Menschen am stärksten von Konflikten und Krisen (der Umwelt, Ressourcen, Bildung...) betroffen sind. Die Kämpfe der Minderheiten, der nicht Gehörten und Unerwünschten sind immer Kämpfe für eine solidarische und einschließende Gesellschaft. Auch wir gehören dazu und unterstützen diese Kämpfe.

Lambda Istanbul: Wir haben ein sehr umfassendes Verständnis der Menschenrechte, wir versuchen alle Menschenrechte zu berücksichtigen und sie nicht unterschiedlich zu gewichten. Was wir in der Politik häufig beobachten können – ich finde das wirklich verstörend –, ist, dass Leute eine Liste erstellen und sich als antirassistisch, antisexistisch, antikapitalistisch und viele andere 'Anti's beschreiben, aber in Wirklichkeit keine Idee davon haben, was all diese 'Anti's bedeuten. Es ist eine Art Dresscode. Wir versuchen, diese Themen wirklich auf unsere Agenda zu setzen, in unserer täglichen politischen Arbeit.

Welche Netzwerke nutzt ihr?

Bok o bok: Wir nutzen lokale und internationale Netzwerke der LGBT-Community, von Menschenrechtsorganisationen und von Filmfestivals.

La Barbe: Feministische, queere, politische Netzwerke sowie diejenigen, die um uns herum durch unsere wiederholten Angriffe auf den gleichen Sektor entstehen. Heute müssen wir uns unsere Ziele nicht mehr selber suchen – die Frauen kommen selbst zu uns, um uns zu bitten, in ihrem Bereich zu intervenieren.

Amargi: Wir haben Kontakt zu organisierten Feministinnen, autonomen Feministinnen, organisierten LGBTT1, autonomen lesbischen Gruppen, Anti-Militarist_innen, pro-feministischen Männern, queeren Gruppen, der kurdischen Frauenbewegung, der Umwelt-Bewegung, Menschenrechtsvertreter_innen, Kriegsdienstverweigerern und ähnlichen Netzwerken.

f.a.q.: Wir verstehen den Infoladen als Ort der Vernetzung. Wir sind hauptsächlich mit queeren, feministischen, antisexistischen Einzelpersonen, Initiativen und Beratungsstellen vernetzt und in Bündnissen organisiert. Darüber hinaus arbeiten wir mit kollektiven und nicht-kommerziellen Gruppen zusammen.

Institut Pelangi Perempuan: Lokal arbeiten wir mit verschiedenen anderen feministischen Gruppen zusammen, außerdem sind wir Teil des Indonesischen Netzwerks junger Feministinnen und des Indonesischen LGBT-Forums. Sie stehen in engem Kontakt mit verschiedenen Menschenrechtsgruppen und feministischen Gruppen in anderen muslimischen Ländern. Institut Pelangi Perempuan ist auch Mitglied in der IGLYO (Internationale LGBTIQ-Jugendorganisation) und der ILGA (Internationale LGBTIQ-Vereinigung), und unser Institutsdirektor sitzt im Gremium der asiatischen Sektion der ILGA.

FNO: Chto Delat, Street University, Blue Spot Amsterdam.

Les Panthères Roses: Feminist_innen, soziale Bewegungen, die Linke der Linken, die anarchistische Bewegung, die UEEH (euro-mediterrane Sommeruni der Homosexualitäten, die jeden Sommer in Marseille stattfindet) – wir arbeiten nicht gerne allein! Wir tun uns oft in Netzwerken oder Kollektiven mit anderen Gruppen zusammen. Momentan sind wir Teil des Netzwerks Égalité des Droits für Rechtsgleichheit von Lesben, Trans und Schwulen, darin organisieren sich etwa 40 Gruppen in Frankreich.

Lambda Istanbul: Wir haben enge Verbindungen zu anderen sozialen Bewegungen. Unsere Mitglieder sind meist auch noch in anderen politischen Gruppen aktiv, in anarchistischen Gruppen, in Frauenkollektiven, in der Umweltbewegung… Andere Gruppen nutzen unser Kulturzentrum für ihre Treffen.

QueerBeograd: Wir arbeiten mit verschiedenen regionalen und internationalen feministischen Netzwerken, LGBT-Netzwerken, antifaschistischen und No-Border-Netzwerken sowie antirassistischen und Künstler-Netzwerken zusammen. Wir sehen Bündnisse und Kooperation als wesentlich für emanzipatorische Arbeit an. Um nicht in unseren Problemen verhaftet zu bleiben, versuchen wir, uns Offenheit für andere Gruppen und Themen zu bewahren.

Was sind eure Hoffnungen? Was wird sich in den nächsten zehn Jahren verändert haben?

Amargi: Ich wünsche mir, dass man sich in den kommenden 10 Jahren in meinem Land dem Frieden noch etwas nähert und sich von Gewalt entfernt, dass die Frauenmorde, Hassmorde abnehmen, dass die Frauen und LGBTT ihre Rechte erlangen. Ich wünsche mir eine Gesellschaft, in der ich nicht mehr daran erinnert werde, dass ich Frau-Lesbe-Trans-Kurd_in-behindert etc. bin.

La Barbe: Dass die Bezeichnung 'Feministin' wieder Anlass für Stolz wird, dass es wieder hip wird, Haare an den Beinen zu haben, 'frustrierte Lesbe' zu sein und BHs zu verbrennen, und dass der ganz normale Sexismus zurückgeht, um Platz zu machen für die Lesben, die Schwulen und all die BTI1. Dass Frauen selbstsicher werden und ihre eigenen Ziele verfolgen, dass die Gesellschaft sie respektiert und ihnen Raum lässt. Dass die Männer ihre Privilegien in Frage stellen und dass die Geschlechtsattribute ihren Heiligenstatus verlieren. Dass überall Bewegungen entstehen, die gegen die rechtlichen und faktischen Ungleichheiten protestieren sowie gegen die Geschlechterkategorien, die diese fortbestehen lassen. Dass sich die Zusammensetzung der Institutionen, der sozialen und beruflichen Strukturen massiv verändert und damit für Frauen, für Trans-Menschen, für Persons of Color und für alle, die nicht in die Norm passen, neue Möglichkeiten entstehen, neue Weisen des Seins und des Miteinander-Umgehens.

Lambda Istanbul: Ich denke, wir werden nicht in der Lage sein, Homophobie innerhalb der nächsten zehn oder fünfzehn Jahren zu stoppen. Aber es ist sehr wichtig, sich zusammen zu schließen und sich gegenseitig zu unterstützen.

f.a.q.: Make love - make riots!

QueerBeograd: Das ist eine schwierige Frage. Communities und Netzwerke aufzubauen dauert lange. Gendernormen und -hierarchien zu verschieben – die heterosexuelle Matrix zu verändern – dauert noch länger.

Doch der Diskurs in der serbischen Gesellschaft über queere Menschen und ihre Rechte hat sich deutlich gewandelt, seit wir die Gruppe vor fünf Jahren gegründet haben. Dies zeigt, wie wirkungsvoll Graswurzelarbeit sein kann. Es ist vielversprechend und macht Mut, dass Gruppen oder communities sehr machtvoll sein können, wenn sie ihre radikale Politik und direkten Aktionen (in aller Vielfalt) weiterverfolgen.

Wenn in zehn Jahren queere Kinder auf dem Balkan ohne Angst ihr Coming-out haben können, ohne von der Mehrheit der Bevölkerung als krank angesehen zu werden, dann ist es das wert, dafür zu kämpfen und darauf zu hoffen.

In diesem Jahr findet die erste Pride-Parade in Belgrad seit 2001 statt, ohne dass sie wegen faschistischer Drohungen abgesagt werden muss. Vielleicht können wir 2020 den zehnten Geburtstag feiern.

bok o bok: Unsere Hoffnungen sind, dass Homophobie und Transphobie nachlassen oder gar verschwinden – in Russland und international. Dass Frauen die gleichen Möglichkeiten und Rechte genießen können. Dass Menschen ihre Identitäten frei ausleben können und alle Identitäten akzeptiert werden. Dass in Russland und international der Wert des menschlichen Lebens größer wird. Dass es weniger Gewalt gibt und Menschen es schaffen, sich durch Worte zu verständigen. Dass der Staat der Gesellschaft dient und nicht andersherum.

FNO: Ich hoffe, dass Frauen mehr wie Schwestern zueinander sind. Ich hoffe, dass sie in meinem Land aufhören, schwule und lesbische Menschen umzubringen. Ich hoffe, dass Queers, Migrant_innen, Frauen, Menschen mit Behinderungen und Angestellte, die ihren Job verloren haben, zusammenkommen, um eine Revolution gegen den neoliberalen, postindustriellen, postfordistischen Kapitalismus zu erschaffen. Stoppt die künstliche Entfremdung voneinander!

Institut Pelangi Perempuan: Schwer zu sagen, was sich in zehn Jahren verändern haben wird. Die Situation in Indonesien ändert sich in der letzten Zeit immer sehr schnell. Es hängt davon ab, wie die indonesische Regierung dann aussehen wird. In erster Linie hoffen und kämpfen wir für besseren Schutz von LGBT-Menschen. Wir hoffen auf eine Regierung, die sich klar zum Schutz und zur Legalisierung von Queer- und LGBT-Minderheiten bekennt. Unser Ziel ist ein vielfältiges und pluralistischen Land, das alle Formen der Kriminalisierung und Diskriminierung von LGBT- und anderer Minderheiten in Indonesien verurteilt.

Les Panthères Roses: Wir würden gerne sagen können, dass bis 2020 Gender und männliche Dominanz abgeschafft sind, aber … die panthère attackiert, sie träumt nicht!

1. L = lesbisch, G = gay (schwul), B = bisexuell, T = transgender / transsexuell, I = intersexuell, Q = queer

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Den heterosexuellen Geschmack abschaffen?

Admin istrator — Tue, 21 Dec 2010 16:20:37 +0000

Diese Collage ist der Versuch, uns diesen Raum zu erschließen: Mit queeren und feministischen Gruppen aus verschiedenen Teilen der Welt in Kontakt zu treten, um etwas über ihre Kämpfe und politischen Praktiken zu erfahren und diese mit unseren eigenen Kämpfen sowie untereinander zu vernetzen. Dazu haben wir einen Fragebogen an Gruppen in Istanbul, St. Petersburg, Jakarta, Belgrad, Paris und Berlin verschickt und servieren euch an dieser Stelle eine Kostprobe der Antworten. Eine ausführlichere Version und deren englische Übersetzung sind ebenfalls online zugänglich.

Was sind eure Wurzeln? An welche sozialen Kämpfe knüpft ihr an?

La Barbe: Wir berufen uns auf ein dreifaches Erbe: feministisch, lesbisch und künstlerisch. Wir verorten uns in der Mitte des Schießplatzes, auf dem sich mitunter die 'klassischen' Feministinnen des Collectif National pour les Droits des Femmes und Gruppen aus der Queer-Bewegung gegenüber stehen.

Lambda Istanbul: Bei Lambda definieren wir uns als Feminist_innen und Antimilitarist_innen. Die LGBT-Bewegung und die feministische Bewegung hatten von Anfang an sehr nahe Verbindungen. Im Sinne des Antimilitarismus ist Lambda in engem Kontakt mit dem Conscientious Objection Movement (Bewegung von Kriegsdienstverweigerern): Wir haben selbst ein sehr aktives Mitglied, das Kriegsdienstverweigerer war und schwul ist. Er war ein Jahr im Knast und wurde gefoltert. Außerdem definiert sich Lambda als gewaltlose Gruppe, das bedeutet Gewaltlosigkeit in der Praxis. Wir unterstützen zum Beispiel die kurdische Bewegung, aber nicht die Guerilla. Die kurdische Bewegung ist die einzige – wie auch die kurdische Partei im Parlament die einzige Partei ist –, die die Politik und Positionen der LGBT unterstützt.

f.a.q.: Wir knüpfen an einige (nicht-differenz-)feministische, queere, anti-sexistische, anti-rassistische, post-koloniale, anti-kapitalistische Kämpfe an

Unter welchen strukturellen Bedingungen arbeitet ihr? Und wie haben sich Neoliberalismus und die globalen Krisen auf diese ausgewirkt?

Institut Pelangi Perempuan: Die Bedingungen, unter denen wir arbeiten, sind aktuell von den aufstrebenden islamisch-fundamentalistischen Bewegungen in Indonesien beeinflusst, wobei es diesbezüglich starke regionale Unterschiede gibt. Seit einiger Zeit gibt es immer wieder offene Aggressionen und Angriffe auf LGBT-Gruppen, zum Beispiel auf einer Konferenz im Frühjahr 2010. Diese Vorfälle haben uns und unsere Arbeit sehr beeinflusst, weil wir uns nicht mehr sicher fühlen. Homosexualität gilt als sexuelle Störung und wird in vielen Regionen Indonesiens zunehmend kriminalisiert – und nicht nur von islamistischen Organisationen. Auch die indonesische Regierung erkennt queere Lebensformen und LGBT-Gruppen nicht offiziell an und diskriminiert diese in der Gesetzgebung. Im Jahr 2008 hat die indonesische Regierung ein Anti-Pornografie-Gesetz verabschiedet, das unter anderem die strafrechtliche Verfolgung jeglicher Veröffentlichungen zu queeren Themen und Homosexualität vorsieht.

QueerBeograd: Die Mehrheit der serbischen Bevölkerung lebt in ökonomisch prekären Verhältnissen, so wie auch die meisten unserer Gruppenmitglieder. Dieser Umstand ist wichtig, weil er sich darauf auswirkt, wer es sich überhaupt leisten kann, politisch aktiv zu sein. Das ist eine andauernde Diskussion. Aus einer feministischen Perspektive versuchen wir, Bedingungen zu schaffen, in denen Personen für ihre Arbeit bezahlt werden, und durch finanzielle Unterstützung (Reisekosten, Unterkunft) der Teilnehmer_innen unserer Festivals dem Ausschluss aufgrund ökonomischer Verhältnisse entgegenzuwirken.

Wie benutzt ihr das 'Wir', wenn ihr sprecht? Für wen sprecht ihr?

Lambda Istanbul: Identitätspolitik ist ein komplexes Feld. Ich bin gegen jegliche Viktimisierung von Identität: Beispielsweise werden wir oft von Leuten aus so genannten westlichen Ländern gefragt, wie es ist, in einem muslimischen Land schwul zu sein. Ich frage dann zurück: „Hm, wie ist es denn, in einem katholischen Land schwul zu sein?“ Versuche, unsere Identität zu viktimisieren und die Hierarchie zwischen 'westlichen' und muslimischen Ländern zu stabilisieren, ist eine koloniale Verhaltensweise. Aber manchmal kann Identität sehr wichtig sein, besonders wenn jemand dir erzählt, dass deine Identität gar nicht existiert oder krank ist oder etwas anderes. Da gehe ich natürlich hin und sage „ich bin trans“, und ich stehe zu dieser Identität. Gleichzeitig sagen wir „wir sind kurdisch“, „wir sind armenisch“. Viele kurdische LGBT-Menschen geben ihre LGBT-Identität auf, weil sie für ihre kurdische Identität kämpfen. Ein anderes Beispiel ist die häusliche Gewalt, die viele kurdische Frauen zu Hause erleben. Sie sprechen nicht darüber – sie betrachten sie nicht als Gewalt angesichts der Gewalt, die sie durch den türkischen Staat erfahren. Es ist für sie wichtiger, für die kurdische Unabhängigkeit zu kämpfen und für ihre Rechte als kurdische Menschen. Daher kann es, wenn Identitäten nicht gesehen oder ignoriert werden, wichtig sein, Identitäten sichtbar zu machen und zu verteidigen. Aber es ist sehr wichtig, gleichzeitig keine anderen Identitäten auszuschließen.

QueerBeograd: Es gibt eine queere Theoretiker_in in Sydney, Linnell Secomb, die 'queer' folgendermaßen definiert: Queer ist keine Identitätskategorie, sondern das kontinuierliche Stören jeglicher Form von Normativität“. In diesem Sinne schließt unser 'Wir' nicht nur LGBTIQ1 ein, sondern alle Menschen, die die hegemonialen Strukturen unserer Gesellschaft sowie die auf Hierarchien basierenden Kategorisierungen und Diskriminierung von Minderheiten in Frage stellen.

Les Panthères Roses: Wir sind eine nicht-gemischte Lesben-, Trans- und Schwulen-Gruppe und wir wollen nicht „im Namen von … sprechen“. Wir gehen von unseren Identitäten als Lesben, Trans und Schwule aus, aber nicht nur. Wir fühlen uns nicht berufen, alle LGBT zu repräsentieren. Wir sind mit einem Teil der LGBT-Community und feministischen Gruppen in Frankreich uneins, und unsere Positionen sind in diesen Zusammenhängen Minderheitenpositionen. Wir wenden uns gegen eine Instrumentalisierung des Feminismus für rassistische Ziele. Das hat sich bei den Debatten um die Gesetze zum Kopftuch und zur Burka gezeigt, bei der Diskussion über die Intervention der französischen Armee zur „Befreiung“ der afghanischen Frauen und bei der generalisierenden Stigmatisierung der Vororte und der dort lebenden Migrant_innen als diejenigen, die in erster Linie für Sexismus und Homophobie in Frankreich verantwortlich seien. Ein anderer Punkt, der uns von anderen Gruppen unterscheidet, ist unsere Position zu den Kämpfen von Huren. Einige 'Mainstream'-Feminist_innen vertreten eine abolitionistische Position, die dazu führt, dass feministische Huren aus Demos ausgeschlossen werden. Die essentialistischen Feminist_innen erkennen außerdem die Forderungen von Trans nicht an.

Wo wollt ihr die Grenzen des Politischen verschieben? Welche Kämpfe wollt ihr sichtbar machen?

La Barbe: Wir wollen den feministischen Blick auf die Männer lenken, auf ihre Privilegien, ihre Vorliebe für die Kooptation, ihr Unter-sich-Bleiben, ihre Fähigkeit sich selbst zu gratulieren, ihre Verachtung für den Rest der Welt und ihre Macht, die ihnen entrissen werden muss.

bok o bok: Die Sexualität wird politisch, wenn es in der Gesellschaft „richtige“ und „geschützte“ Sexualität gibt und „falsche“, „verbrecherische“ „perverse“ Sexualität. Solange Homo- und Bisexualität nicht „normal“ sind und vom Staat nicht geschützt werden, bleibt das Thema der Sexualität und der Gender-Identität politisch und ein Teil des Kampfes für die gleichen Rechte und den Schutz vor Diskriminierung.

Institut Pelangi Perempuan: Der erste Schritt unserer Politik bestand darin, einen sicheren Raum für junge lesbische Frauen in Jakarta zu gründen, denn nach den geltenden Normen und auf Grund von Kultur und Religion werden Lesben als Sünderinnen stigmatisiert. Diese Bedingungen hindern sie an ihrem coming out und daran, ihre Gefühle und Probleme zu teilen. Unserer Initiative startete mit einer Mailingliste, die jungen lesbischen Frauen Zugang zu wichtigen Informationen verschaffte wie über reproduktive und politische Rechte sowie über psychologische Unterstützung. Die grundlegende Annahme für unsere Arbeit lautet, dass junge Lesben aktiv in die Kämpfe um die Rechte sexueller Minderheiten involviert sein können und sollten. Unser Ansatz ist EduFunTainment (Education, fun and entertainment): Sport wie zum Beispiel Boxen, Tanzclubs und andere Veranstaltungen organisieren.

Was sind eure Hoffnungen? Was wird sich in den nächsten zehn Jahren verändert haben?

Lambda Istanbul: Ich denke, wir werden nicht in der Lage sein, Homophobie innerhalb der nächsten 10 oder 15 Jahre zu stoppen. Aber es ist sehr wichtig, sich zusammen zu schließen und sich gegenseitig zu unterstützen.

Amargi: Ich wünsche mir, dass man sich in den kommenden 10 Jahren in meinem Land dem Frieden noch etwas nähert und sich von Gewalt entfernt, dass die Frauenmorde, Hassmorde abnehmen, dass die Frauen und LGBTT1 ihre Rechte erlangen. Ich wünsche mir eine Gesellschaft, in der ich nicht mehr daran erinnert werde, dass ich Frau-Lesbe-Trans-Kurd_in-behindert etc. bin.

QueerBeograd: Der Diskurs in der serbischen Gesellschaft über queere Menschen und ihre Rechte hat sich deutlich gewandelt, seitdem wir die Gruppe vor fünf Jahren gegründet haben. Dies zeigt, wie wirkungsvoll Graswurzelarbeit sein kann. Es ist vielversprechend und macht Mut, dass Gruppen oder communities sehr machtvoll sein können, wenn sie ihre radikale Politik und direkten Aktionen (in aller Vielfalt) weiterverfolgen.

Les Panthères Roses: Wir würden gerne sagen können, dass bis 2020 Gender und männliche Dominanz abgeschafft sind, aber … die panthère attackiert, sie träumt nicht!

1. L = lesbisch, G = gay (schwul), B = bisexuell, T = transgender / transsexuell, I = intersexuell, Q = queer

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Dreht Putin dem Westen das Licht ab?

Admin istrator — Fri, 05 Feb 2010 17:24:21 +0000

Europäische EnergiepolitikerInnen haben seit einiger Zeit ein neues Thema – die Abhängigkeit von russischen Gas- und Öllieferungen, die durch die Energiestreitigkeiten zwischen Russland und den Transitländern Weißrussland und Ukraine, die zuletzt im Januar 2007 zu kurzfristigen Blockaden der Pipelineverbindungen nach Westeuropa führten, verdeutlicht wird. Droht eine neue Gefahr aus dem Osten? Wie viel ist dran an diesen Bedrohungsszenarien? Welche Prioritäten setzt die russische Energiepolitik? Verläuft der Interessensgegensatz wirklich so, wie er dargestellt wird?

Schon zu Zeiten der Sowjetunion (SU) war der Export von Öl und Gas wichtigste Devisenquelle. Nach dem Zusammenbruch der SU ging die Produktion um über 40% zurück. Bis heute wurde das ursprüngliche Niveau nicht mehr erreicht, obwohl die Produktion wegen der hohen Weltmarktpreise in den letzten Jahren wieder sehr stark ausgeweitet wurde. Der Export von Energierohstoffen und zunehmend auch Elektrizität gilt als zuverlässige Einnahme- und Einflussquelle. Allerdings wird Russland in Zukunft selbst erheblich mehr Energie verbrauchen.

Um sowohl die eigene Versorgung als auch die Exporteinnahmen verwirklichen zu können, muss die russische Energiewirtschaft die Infrastruktur, Förderanlagen und Pipelines modernisieren und vor allem neue Förderstätten erschließen. Die notwendigen Investitionen betragen nach Schätzungen jährlich über zehn Milliarden US-Dollar allein für den Ölsektor, bis zu 200 Mrd. US-Dollar zwischen 2001-2020 im Gassektor.

Russlands Energiestrategie

Russlands Energiepolitik orientiert sich an der Energiestrategie der Russischen Föderation bis zum Jahr 2020. Viel darin bleibt Rhetorik. Unklar ist z.B., wie die angestrebte Energieeffizienz auf der Verbrauchsseite erreicht werden soll. Klar ist nur, dass die VerbraucherInnen erheblich höhere Preise zahlen sollen. Und auch die Angebotsseite soll sich eher konventionell entwickeln: Die Steigerung der Energieproduktion soll durch Atomkraft und fossile Rohstoffe bewältigt werden. Erneuerbare Energien werden mit Ausnahme der Wasserkraft vernachlässigt. (siehe Grafik)

Prognose des Energiemixes in Russland im Jahr 2020 Auch in Zukunft hat der Export von fossilen Energierohstoffen eine strategische Bedeutung. Hauptnachfrager bleibt die EU, aber auch die Exporte in asiatische Länder wie China, Japan, Korea usw. sollen um 30% (Erdöl) bzw. 15% (Gas) wachsen. Dabei ist die Diversifizierung der Lieferwege ein wichtiges Element der russischen Strategie, um je nach ökonomischer Rentabilität und politischer Lage Exportkapazitäten verschieben zu können.

Mehrere Pipelineprojekte sind schon vollendet (z.B. Blue Stream für Gas durch das Schwarze Meer in die Türkei), andere in Planung und in Bau, um die Liefermöglichkeiten nach West und Ost zu verbessern, u.a. die Nordeuropäische Gaspipeline und das Baltic Pipeline System zum russischen Erdölverladeterminal Primorsk nach Westen sowie die Angarsk-Nakhodka-Erdöl-Pipeline nach Osten, deren geplante Route um den Baikalsee 2006 zu heftigen Protesten von Umweltorganisationen und lokaler Bevölkerung führte.

Gasprom als strategischer Akteur

Die staatliche Kontrolle über die Energieressourcen ist einer der wenigen globalen Machtfaktoren Russlands. Deshalb hat der russische Staat unter Präsident Wladimir Putin die in den 1990er Jahren vollzogene Privatisierung der Erdölunternehmen z.T. zurückgenommen. So wird das Transportgeschäft über die staatliche Pipelinegesellschaft Transneft kontrolliert. Hauptakteur bei der Kontrolle des Energiegeschäftes ist jedoch der Gasprom-Konzern, der im Gegensatz zu den Ölunternehmen stets staatskontrolliert und de facto Monopolist geblieben war.

Gasprom bestreitet 86% der russischen Gasförderung, trägt ca. 7% zum russischen BIP und ca. 8-10% der föderalen Steuereinnahmen bei. Mittlerweile dehnt Gasprom seine Tätigkeit auch in den Ölsektor aus – der Konzern erwarb das Ölunternehmen Sibneft sowie Teile des Yukos-Imperiums und wird in das Sakhalinprojekt einsteigen. Obwohl die Gasprom- ManagerInnen sicherlich ihre korporativen Eigeninteressen haben, arbeiten sie letztlich unter dem Kommando des Kreml, wie z.B. in den Energiepreiskrisen mit den Nachbarn deutlich wurde. Die Energiepreise dienten dort als Druckmittel gegenüber den Nachbarstaaten.

Langfristig geht es allerdings weniger um die unmittelbaren Nachbarländer als um die Kontrolle über den Gas- und Öltransport und die Sicherung der Transportwege zu den wirklich zahlungskräftigen KundInnen in Westeuropa und anderswo. Über Gasprom will sich die russische Regierung letztlich ihren Anteil an den Profiten aus dem Energiegeschäft vom Bohrloch bis zur Steckdose sichern.

Antirussische Stereotype

Mit dem zunehmenden Einfluss des staatlich kontrollierten Energiesektors in Russland bekommen antirussische Stereotype im Westen wieder Konjunktur. Doch besteht wirklich eine Bedrohung für die europäische Energiesicherheit? Werden die Lichter in Europa ausgehen, wenn Putin auf ein Knöpfchen drückt?

Die enge Verbindung zwischen den Energieunternehmen und dem Staat ist keine russische Spezialität. Energiefragen sind globale strategische Fragen und kein einflussreicher Staat überlässt seine Energiepolitik dem freien Markt. Die enge Verbindung zwischen Staat und Energiesektor und der formale und informelle Protektionismus in Russlands Energiepolitik missfallen den internationalen Business-Kreisen vor allem deshalb, weil sie auf einen schnelleren eigenen Zugang zu den russischen Ressourcen gehofft hatten.

Die Unstimmigkeiten werden an den verschiedenen Vertragswerken zur Regulierung der Energiepartnerschaft deutlich, die schon seit Jahren verhandelt werden. Während die EuropäerInnen liberalisierten, also für alle Akteure formal gleiche Bedingungen für Investitionen in Westeuropa und Russland vorschlagen, weisen die russischen Akteure die Öffnung ihrer Märkte bisher zurück, wohl wissend, dass sie auf einem liberalisierten globalen Energiemarkt ohne staatliche Schranken angesichts geringerer Ressourcen und schlechterer Netzwerke den Kürzeren ziehen würden.

Westliche Energiekonzerne in Russland

Investitionen im Rohstoffsektor machen bisher nur ca. 20% der ausländischen Direktinvestitionen in Russland aus. Die transnationalen Energiekonzerne suchen weiter nach Wegen, sich den stabilen Zugang zu den russischen Energievorräten zu sichern. Doch auch ausländische Konzerne bekommen den verstärkten Kontrolldrang der Regierung zu spüren.

So bekamen im Winter 2006/2007 die Förderprojekte Sakhalin 1 und 2 plötzlich Probleme mit der Umweltaufsicht. Tatsächlich werden Umweltauflagen von den beteiligten Konzerne, u.a. Shell, Mitsui und Mitsubishi sowie ExxonMobil, massiv missachtet – mit katastrophalen ökologischen Folgen. Interessanterweise wurden diese Vorwürfe aber nicht von unabhängigen ÖkologInnen, sondern von der staatlichen Umweltaufsicht erhoben. Der Einfluss ausländischer Player soll offensichtlich zurückgedrängt werden. Damit versucht die russische Regierung auch, die für sie ungünstigen Production- Sharing-Verträge aus den 1990er Jahren zu revidieren. Diese und andere Erfahrungen machen die InvestorInnen vorsichtig.

Die Vordenker russisch-europäischer Energiestrategien versuchen, die bestehenden Blockaden zu überwinden. Sie arbeiten an der Vernetzung der herrschenden Business-Eliten in transnationalen Kooperationen und Unternehmenskonglomeraten. Zu den VerfechterInnen dieser Politik gehört Außenminister Frank-Walter Steinmeier. Solche Kooperationen könnten für europäische Konzerne die Erschließung eines gigantischen Hinterlands zur Ressourcensicherung ermöglichen. Außerdem will man dadurch die Investitionsrisiken, sprich Renationalisierung oder Benachteiligung durch die russische Politik, eindämmen.

Aber auch für die russischen Eliten bietet dieses Modell Vorteile – es könnte das dringend benötigte Kapital und Knowhow für die Modernisierung der Infrastruktur und den Ausbau der Förderkapazitäten liefern, ohne die Kontrolle über den Energiesektor ganz zu verlieren. Gleichzeitig kann im Gegenzug zur Öffnung der russischen Quellen der Zugang zu den europäischen Transport- und Endverbrauchermärkten erhandelt werden.

Gemeinsam kann die gesamte Kette von der Förderung in den russischen Öl- und Gasfeldern, über den Transport vorbei an den widerspenstigen Transitländern, über die Verarbeitung und Stromproduktion bis zum lukrativen Endverkauf an die VerbraucherInnen in Westeuropa kontrolliert werden, und soziale und ökologische Forderungen der Bevölkerung aller beteiligten Länder können effektiv ausgehebelt werden. Auch strategisches Kalkül spielt eine Rolle – der Aufbau von Energieallianzen gegen die aufstrebenden asiatischen Länder wie China, aber auch gegen die USA könnte durchaus im Interesse der staatlichen Akteure sowohl in Westeuropa als auch in Russland sein.

Bestehende Differenzen

Ob diese weitreichenden transnationalen Projekte Wirklichkeit werden, ist noch unklar. Bei den Diskussionen um die europäisch-russische Energiepartnerschaft im letzten Jahr gab es Verwerfungen. Jede Seite will sich ein möglichst großes Stück vom Kuchen aneignen. Während Russland z.B. versucht, die strategischen Pipelines zu kontrollieren und andere Projekte, u.a. in Zentralasien und im Kaukasus, zu blockieren, wollen die Importländer ihre Bezugsquellen diversifizieren. Deshalb fördern sie milliardenschweren Pipelineprojekte zur Erschließung der kaspischen und anderer Öl- und Gasquellen. Das bekannteste Projekt ist die Baku-Ceyhan-Pipeline. Das hat Ländern wie Aserbaidschan und Kasachstan ermöglicht, das russische Transportmonopol zu brechen – um den Preis der Öffnung des eigenen Rohstoffmarktes für die transnationalen Konzerne.

Was auch immer das Ergebnis sein wird: Verlierer ist vor allem die Bevölkerung in den Export- wie Importländern. Ihnen bleibt die Kontrolle über den Ressourcenreichtum und die Profite verwehrt. Außerdem müssen sie mit den ökologischen Folgen des wahnwitzigen Energieregimes fertig werden. Deshalb muss den transnationalen Allianzen der Energiekonzerne transnationale Allianzen von unten entgegengesetzt werden.

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Die Lehren der Perestroika

Admin istrator — Fri, 08 Jan 2010 21:05:38 +0000

War die Perestroika eine gescheiterte Revolution oder eine erfolgreiche Restauration? Die aktuelle Ausgabe Nr.19 der Zeitschrift Chto Delat? (Was tun?) blickt unter dem Titel »Was bedeutet es zu verlieren?« zurück auf den Untergang der Sowjetunion und die Jahre des Umbruchs in Russland. Das folgende Streitgespräch zwischen Artjom Magun – Philosoph aus St.Petersburg und Mit-Herausgeber von Chto Delat? – und dem Moskauer Soziologen Boris Kagarlitzky haben wir übersetzt und leicht gekürzt.

Chto Delat? erscheint in russischer und englischer Sprache und ist im Internet unter www.chtodelat.org zu finden.

Artjom Magun: 20 Jahre liegen zwischen uns und den Ereignissen der Perestroika. Historisch gesehen ist das eine ziemlich lange Zeit. Das Spezifische solcher historischen Ereignisse liegt darin, dass sie ihre eigene Bedeutung nicht in sich tragen. Vielmehr bestimmt sich diese Bedeutung »ex post«, das heißt rückwirkend aus dem weiteren Verlauf der Geschichte. Und während die Perestroika langsam in der historischen Vergangenheit verblasst, sind ihre zerstörerischen und katastrophalen Auswirkungen (die während der Perestroika nur von den Rückwärtsgewandten betont wurden) durchaus noch gegenwärtig. Ich denke, wir beide stimmen bei der Beurteilung der aktuellen Lage in Russland grundsätzlich überein. Unsere Differenzen treten erst beim Thema Perestroika zutage: Ich vertrete die Ansicht, dass es sich dabei um eine Revolution handelte, während Sie die Perestroika in Ihrem wegweisenden Buch (Boris Kagarlitzky: Restoration in Russia: Why Capitalism Failed, 1995) als Restauration charakterisieren. Dabei legen Sie großes Gewicht darauf, den breiteren historischen Kontext zu berücksichtigen – sowohl die innere Geschichte der Oktober-Revolution, die durch die Perestroika beendet wurde, als auch die Geschichte Russlands als »Imperium der Peripherie«, dessen historisches Erbe durch die Sowjetunion in ihrer Spätphase fortgeführt wurde.

Nichtsdestotrotz wäre auch die rein externe Perspektive auf das Geschehene ungenügend: Ein solches Ereignis ist imstande, die mit ihm verknüpfte Subjektivität auf alle Zeit festzuschreiben. Das Subjekt erfährt im Folgenden eine Reihe von Veränderungen, aber es bleibt das selbe Subjekt. In unserem Fall – dem des post-sowjetischen Russland – handelt es sich dabei um die Bürger_innen der Russischen Föderation, die dem Sowjet-Kommunismus die Treue verweigerten und deren Hoffnungen auf westlichen Wohlstand enttäuscht wurden. Die Perestroika bewirkte zwar eine Subjektivierung, die die Menschen für kurze Zeit politisch aktivierte und mobilisierte. Anschließend blieben sie jedoch sowohl mit der Lust auf Freiheit zurück als auch mit Verachtung für Ideologie, mit einem Hang zu Zynismus und entfremdet von ihren Mitmenschen. Subjektivität ist ein bedeutsamer Faktor in der Politik: Sie ist das ergänzende Gegenstück aller sozioökonomischen Veränderungen. Eine sozialistische oder kommunistische Gesellschaft kann folgerichtig nur auf einer revolutionären Subjektivität der Massen errichtet werden, auf ihrem Willen, sich selbst zu regieren.

Die Implosion politischer Identifikation

Meine These, nach der die Perestroika und ihre Nachwirkungen revolutionär waren, habe ich an anderer Stelle im Detail entwickelt. Alle Indikatoren deuten in diese Richtung: In den 1990er Jahren gab es eine (durch die Eliten in Gang gesetzte) beträchtliche demokratische Mobilisierung, in deren Folge die Opposition die Macht ergriff und einen existierenden Staat abbaute und letztlich zerstörte.

Noch wesentlicher: Eine sozioökonomische Struktur wurde zerstört und radikal verändert. Die Beziehungen zwischen den Menschen wandelten sich: Sie wurden Konkurrenten_innen und viele Leute traten in gegenseitige Ausbeutungsverhältnisse ein. Der Staat verlor seine Funktion der paternalistischen Umverteilung des Reichtums, wodurch die materielle Ungleichheit anstieg. Wie es in revolutionären Zeiten der Fall ist, nahm das Ausmaß sozialer Mobilität deutlich zu: Manche Leute legten atemberaubende Karrieren hin und machten binnen kurzem ein Vermögen. Es gab nicht die Spur eines ideologischen Konsenses, so dass in den Massenmedien gegensätzliche Ideen und Meinungen aufeinander prallten. Den politischen Kommentar beherrschte ein zynischer, ironischer und extrem obrigkeitskritischer Stil, so dass die Gesellschaft sehr viel »offener« war als in den westlichen »Demokratien«. Aber nicht weniger wichtig – und vielleicht sogar viel wesentlicher – war die Veränderung auf der subjektiven Ebene, die Implosion politischer Identifikation. Zunächst hatte sie durchaus emanzipatorischen Charakter: Sie richtete sich gegen den Dogmatismus und die politische Theologie des Spätsozialismus. In den 1990er Jahren jedoch wich dies der politischen Apathie, einer ablehnenden Haltung gegenüber Politik und führte zur Ansicht, dass jegliche öffentliche Aktivität politischer Betrug sei. Mir scheint, dass diese Situation, hervorgerufen durch die Ernüchterung und Frustration des »revolutionären« Subjekts, ein eigenartiges psycho-ideologisches Nachspiel der Perestroika-Revolution war. Auch wenn es ein destruktiver und kein zukunftsorientierter, utopischer Prozess war, ist die Charakterisierung als Revolution richtig.

Die Perestroika und ihre Nachwirkungen erinnern in vieler Hinsicht an die Französische Revolution. In beiden Fällen versammelte eine neu aufgeklärte Intelligenzija, bewaffnet mit einer Mischung aus Experten-Rationalismus und idealistischem Utopismus (»die Herrschaft des Gesetzes« und »universelle Menschenrechte«), das Volk hinter sich und erreichte eine erstaunliche Einheit unter den verschiedenen gesellschaftlichen Gruppen. Nach dem Sieg der Revolution jedoch brach diese Einheit sehr schnell zusammen und die Konfrontation innerhalb des Dritten Standes rückte in den Vordergrund. Der Thermidor hatte schon 1794 triumphiert: Er verwarf den revolutionären Idealismus zugunsten der egoistischen Klassendiktatur der Großbourgeoisie.

Ich bin mir jedoch auch Ihrer Position bewusst. Sie sehen die Perestroika als Kulminationspunkt eines historischen Zyklus, der 1917 begann und dessen Ursprünge wiederum bis 1789 zurückreichen. Die Perestroika markiert die Niederlage des linken Projekts und die defätistische Übernahme des alten, liberalen Gesellschaftsmodells und seiner Ideologie. In der Tat fielen jene Ereignisse mit einer Welle des Konservatismus im Westen selbst zusammen (Thatcher, Reagan, Papst Johannes Paul II.). Diese Welle bediente sich der Perestroika, um linke Kräfte und Ideen zu zerstören und um die Hegemonie des liberalen Konservatismus zu errichten. Ich wiederhole jedoch: Diese Makro-Sicht berücksichtigt nicht die innere, subjektive Bedeutsamkeit der Perestroika und der Revolutionen in Ost-Europa. Diese waren eindeutig viel zu emanzipatorisch, um als Restauration bezeichnet werden zu können: Sie waren begleitet durch einen weitverbreiteten utopischen Enthusiasmus, der zugegebenermaßen nur kurz anhielt.

Und in Russland selbst bewirkten sie das Entstehen der chaotischen, anarchischen Gesellschaft der 1990er Jahre. Zur »Restauration für sich« wurden sie erst unter Putin. Darüber hinaus richtete sich die Restauration auch gegen die Perestroika als Revolution und nicht nur gegen die internationale sozialistische Bewegung. Erst zu diesem Zeitpunkt wurde die Rhetorik des Regimes offen konservativ und restaurativ. Dies war in den 15 Jahren zuvor anders. Wie stehen Sie zu dieser Entwicklung aus heutiger Perspektive – mehr als zehn Jahre nach der Veröffentlichung von Restoration in Russia? Wie hängen revolutionäre und restaurative Elemente in der Geschichte der Perestroika und der 1990er Jahre zusammen?

Es gibt nur einen Weg aus der Sackgasse – rückwärts

Boris Kagarlitzky: Zunächst möchte ich darauf hinweisen, dass die objektive Bedeutung eines Prozesses wichtiger ist als die subjektiven Erfahrungen der Teilnehmenden. Ich würde Ihnen durchaus zustimmen, dass die Frage, warum die Massen sich ihrer Rolle in diesen Prozessen nicht bewusst sind und die Folgen ihrer eigenen Handlungen nicht erfassen können, durchaus lohnenswert sein kann. Denn das übliche Gerede von Manipulation erklärt gar nichts: Es ermöglicht höchstens, sich um eine Diskussion des Problems zu drücken. Dabei ist es wichtig festzuhalten, dass die Täuschung der Massen oder die Selbsttäuschung niemals etwas mit Emanzipation zu tun haben. Ganz im Gegenteil: Sie sind das genaue Gegenteil von Emanzipation. Falls das, was wir hier beobachten, den Übergang von dem einen Modell der Kontrolle (äußerlich, auf Zwang basierend) zu einem anderen Modell (innerlich, auf Manipulation basierend) bedeutet, kommen wir vom Regen in die Traufe. Der Anschein äußerer Freiheit wird durch die effektive Unterdrückung innerer Freiheit erreicht. Es wäre falsch zu behaupten, dieses Phänomen hafte der bürgerlichen Demokratie notwendig an. In bestimmten Phasen ihrer Entwicklung ist sie auf die bewusste (obgleich begrenzte) Mitwirkung der Massen angewiesen. Sie basiert auf einem bewussten Klassenkompromiss, in unserem Fall jedoch ist – egal, von welcher Seite aus betrachtet – von bewusster Klassenpolitik nichts zu sehen.

Weshalb aber wurden die Massen getäuscht? Oder weshalb ließen sie sich täuschen? Am Ende ist es gar nicht so wichtig, welches von beidem der Fall war: Wir diskutieren die Beweggründe der Getäuschten, nicht die moralische Verantwortung derjenigen, die die Täuschung vollführten. Wie ich andernorts geschrieben habe, waren die Ereignisse von 1989-1992 ein unvermeidbarer Prozess. Er war objektiv reaktionär, aber zur gleichen Zeit historisch notwendig, auch aus Sicht des zukünftigen Fortschritts. Es gibt nur einen Weg aus einer Sackgasse – rückwärts. Diese Rückwärtsbewegung ist absolut notwendig, wenn man vorwärts kommen möchte. Trotzdem ist sie zunächst rückwärtsgewandt – regressiv und reaktionär.

Die sowjetische Gesellschaft befand sich in einer historischen Sackgasse, aus der es keinen progressiven Ausweg gab. Ich spreche hier nicht von theoretischen Modellen, die wir – als schöne Utopien – zu jedem Zeitpunkt anfertigen können (wir selbst entwarfen damals voller Enthusiasmus solche Modelle). Vielmehr geht es mir um durchführbare politische Entscheidungen, die von breiter Unterstützung, Ressourcen und objektiven, »externen« Bedingungen getragen werden.

Die einzige derartige Möglichkeit war die Restauration des Kapitalismus. Mehr noch: Diese Restauration musste synchron mit den allgemeinen weltweiten Trends der globalen Entwicklung verlaufen – also Neoliberalismus, Abwicklung der Errungenschaften der Arbeiterbewegung im Westen, Kollaps und Wiedergeburt der nationalen Befreiungsbewegungen in der so genannten Dritten Welt und die völlige moralische Kapitulation der Sozialdemokratie. Die Perestroika war ein organischer und sehr zentraler Bestandteil dieses Prozesses. Sie gab ihm einen neuen Impuls und ermöglichte den Triumph des Kapitals in nie dagewesenem Ausmaß. Zu diesem Triumph des Kapitals kam es außerdem in einer Epoche, in der sich die fortschrittliche Rolle des Bürgertums völlig erschöpft hatte. Im Viktorianischen Zeitalter hatte das Bürgertum einen realen zivilisatorischen Auftrag (ob man das mag oder nicht). Marx hat dies nüchtern betrachtet. Solch eine zivilisatorische Mission gibt es heutzutage nicht.

Das revolutionäre Potenzial der Perestroika?

Sie vertreten, wie auch Alexander Shubin in seinem Buch Betrogene Demokratie, die Sichtweise, dass die Bewegung der Perestroika ein revolutionäres Potenzial enthielt, welches im Folgenden von den alten und neuen Eliten zerstört wurde. Dabei machten die objektiven historischen Umstände und das soziokulturelle Kräfteverhältnis in Russland ein solches Resultat von vornherein unausweichlich. In den Jahren 1988-89 mögen wir das nicht verstanden haben. Ich habe es 1990 erkannt. Das ändert jedoch nichts an der Lage der Dinge, sondern lediglich unsere Bewertung der eigenen Rolle.

Zu diesem Zeitpunkt wurde mir auch die Ausweglosigkeit des marxistischen politischen Kampfes unter den gegebenen Umständen klar. Wir konnten uns nicht gegen einen Prozess stellen, der objektiv notwendig war (auch für den zukünftigen Erfolg unserer eigenen Sache). Aber genauso wenig konnten wir ihn unterstützen, da er objektiv reaktionär war: Er hatte kurzfristig katastrophale Folgen für die Mehrheit der Bevölkerung. Uns blieb nur, an zwei Fronten gleichzeitig zu kämpfen sowie die politische und gesellschaftliche Bedeutung des Geschehens in einer Situation zu erklären, in der das 1988/89 gelockerte Ausmaß von Kontrolle wieder massiv zunahm. In den Jahren 1990 bis 1994 standen die Massenmedien unter ungleich stärkerer Kontrolle als es heute der Fall ist. Die Liberalen filterten streng jedes Wort, das über den Äther ging. Wir konnten nicht einmal davon träumen, dass in den seriösen Massenmedien über uns berichtet wurde. In dieser Hinsicht ist das Putin-Regime weitaus liberaler als das Jelzin-Regime.

Bei Revolutionen kommt es typischerweise dazu, dass die Eliten einen Prozess anstoßen, über den sie dann die Kontrolle verlieren. Neue Kräfte treten auf den Plan und ergreifen, unterstützt von den Massen, die Initiative. Bezeichnenderweise beklagt der eben genannte Shubin genau das Ergreifen der Initiative seitens der Eliten gegenüber den Massen. In anderen Worten: Es geschah etwas, das in einer Revolution nicht passiert oder ihr geradezu entgegengesetzt ist. Stellen Sie sich vor, dass etwas Derartiges im Frankreich oder England des 18.Jahrhunderts geschehen wäre. Anstatt Cromwell oder Robespierre hätten wir einen Dynastie-Wechsel gehabt, gefolgt von dem Versuch, die durch den Absolutismus zerstörte feudale Ordnung wieder herzustellen. Würden wir dies (auch mit der Beteiligung der Massen in der Frühphase) eine Revolution nennen? Natürlich nicht - das fiele niemandem ein.

Die Rückwärtsbewegung überdeterminierte die Verwirrung, die für die späten 1980er und frühen 1990er Jahre typisch war – Rechte wurden »links« genannt und umgekehrt. Aber die Bedeutung dessen, was geschah, ist recht simpel. Liberale kämpften dafür, die reaktionäre und rückwärtsgewandte Bewegung (die »Rückkehr in den Mainstream der Geschichte«) abzusichern, während wir darum kämpften, bei der ersten Gelegenheit eine Umkehr zu ermöglichen und wieder vorwärts zu kommen. Dieser Kampf hält bis heute an, nur die Lage hat sich verändert. Das Kräfteverhältnis ist anders.

Natürlich sucht sich jeder Mensch seinen Platz in dieser Konfrontation. Die Intelligenzija unterstützte die Liberalen in deren reaktionärer Mission, nahm so eine ideologisch anti-demokratische Position ein und unterschrieb ihr eigenes Todesurteil: Sie verwarf die Tradition der Narodniki (»Volksfreunde« – sozialrevolutionäre Bewegung im Russland des 19. Jhdt. Anm. d. Ü.) und hörte auf, Intelligenzija zu sein.

Artjom Magun: In Ihrer »Althusserianischen« Lesart der Perestroika zeigt sich für mich die distanzierte Perspektive des Experten. Sie stellen dem spontanen politischen Kampf von Menschen, die sich in einer unvorhersehbaren Situation mit offenem Ausgang wiederfinden, eine lineare Vorstellung von Geschichte gegenüber (»vorwärtsgewandt«, »rückwärtsgewandt«), und in dieser Vorstellung steckt eine satte Portion von historischem Determinismus. Was mir da fehlt, ist ein Sinn für die Offenheit der Geschichte und für die Aufgabe, freie Institutionen auf jener sozioökonomischen Grundlage zu schaffen, welche in einem Moment gegeben ist.

Boris Kagarlitzky: Ganz im Gegenteil: Ich vertrete, dass Linke die kapitalistische Restauration hätten bekämpfen sollen, und dies im Bewusstsein (oder auch ohne dieses), dass der Kampf von vornherein zum Scheitern verurteilt war. Als Teilnehmer an diesem Ereignis habe ich genau in dieser Weise gehandelt. 1991 war mir klar geworden, dass der Widerstand gescheitert war – auch wenn es Momente gab, in denen es so aussah, als hätten wir eine Chance. Auf der anderen Seite geht es bei diesem Kampf nicht um den heutigen Sieg, sondern um den morgigen. Das ist normal: Wir müssen häufig einen Kampf aufnehmen, von vornherein wissend, dass wir ihn nicht gewinnen können.

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